Introduzione alla medicina tibetana

La medicina tibetana si fonda sui Quattro Tantra Medici (Gyu Shi) insegnati dal Buddha e approfonditi in Tibet a partire dall’VIII secolo d.C. I suoi principi si basano sullo stretto legame di interdipendenza tra corpo e mente e sullo studio e la cura dei tre umori, vento, bile e flemma, che costituiscono il sistema psicofisico della persona. I metodi terapeutici si avvalgono dell’uso di erbe medicinali, di una dieta specifica, di consigli inerenti il comportamento, e sull’applicazione di terapie ausiliarie quali il massaggio, l’agopuntura, la moxa e l’ago d’oro.

L’intero testo è composto da 156 capitoli. Buddha diede gli insegnamenti dei Quattro Tantra a Benares (Varanasi) all’età di 71 anni. Li diede per beneficiare gli esseri, non per far arricchire i medici. Per questo la medicina tibetana pone molto fortemente l’accento sull’attitudine che un medico deve avere. In passato, in India e Tibet, i medici non presentavano la parcella; erano i pazienti a fare delle offerte. Se non offrivano niente il medico non si lamentava; il suo scopo principale era la pratica.

Il sapere contenuto in questi libri è stato spiegato dal Buddha storico nella forma di Buddha della Medicina ed è da porre in relazione ai cinque Djani Buddha.

I Quattro Tantra, sono conosciuti in tibetano con i seguenti nomi:

GHIU SHI o Tantra Radice
SHE GHIU o Tantra delle spiegazioni
MENA GHIU o Tantra della Tradizione orale
CHIME GHIU o Ultimo Tantra

Il “Tantra Radice” (primo tantra), contiene una breve spiegazione di tutte le malattie. Il testo radice è come un seme. GHIU SHI comprende 6 capitoli ed è relativo ad Akshobia. Tratta le malattie provocate dal difetto mentale definito in italiano “odio“.
Buddha Akshobia, di colore blu, ha come simbolo il vajra (dorge) e viene visualizzato al chakra del cuore.

Il “Tantra della Spiegazione” (secondo tantra), è composto di 31 capitoli; spiega tutto sull’anatomia e la fisiologia del nostro corpo, i processi della nascita e della morte. SHE GHIU comprende 31 capitoli ed è relativo a Vairochana. Tratta le malattie provocate dal difetto mentale definito in italiano “ignoranza“.
Buddha Vairochana, di colore bianco, ha come simbolo la ruota del Dharma e viene visualizzato al chakra del capo.

Il “Tantra delle Trasmissioni Orali” (terzo Tantra), è formato da 92 capitoli; si occupa di causa, natura e trattamento delle malattie e della loro classificazione. MENA GHIU comprende 92 capitoli ed è relativo a Ratnasambava. Tratta le malattie provocate dal difetto mentale definito in italiano “orgoglio” oppure “arroganza“.
Buddha Ratnasambava, di colore giallo, ha come simbolo un gioiello splendente e viene visualizzato al chakra dell’ombelico.

Il “Ultimo Tantra” (quarto tantra) ha 25 capitoli; spiega tutti i metodi di diagnosi (che sono 18), la farmacologia e le cure esterne. CHIME GHIU comprende 25 capitoli ed è relativo ad Amogasiddhi. Tratta le malattie provocate dal difetto mentale definito in italiano “invidia” o “gelosia”. Buddha Amogasiddhi, di colore verde, ha come simbolo il doppio dorge e viene visualizzato al chakra segreto.

Dei cinque Djani Buddha rimane Buddha Amitaba e poiché la parola è relativa ad Amitaba è proprio lui che fa le domande agli altri quattro Djani Buddha. Le domande di Amitaba sono contenute nei due capitoli finali del quarto libro (Chime-ghiu).

I motivi che portano le persone a studiare i Quattro Tantra sono diversi: perché vogliono essere sani e vivere a lungo, per praticare il sentiero spirituale, per accumulare denaro, per essere felici. Ma chi studia questo testo per arricchirsi ha la motivazione sbagliata e travisa il suo scopo principale che è beneficiare gli altri.

Il testo inizia con questo verso, in sanscrito: Amrita hridaya angha ashta guhya upadesha tantra nama. Amrita hridaya vuol dire “essenza dell’immortalità”. Significa che i Quattro Tantra della medicina sono come l’amrita, il nettare dell’immoralità: se noi beviamo l’amrita, cioè se studiamo e seguiamo gli insegnamenti dei Quattro Tantra, diventiamo immortali.

In sanscrito amrita vuol dire “nettare dell’immortalità”, hridaya vuol dire “essenza”.
Angha vuol dire “rami”, ashta significa “otto”; otto rami. Guya upadesha significa “istruzione orale segreta”, un’istruzione orale segreta che viene insegnata non pubblicamente, ma solo a chi è veramente interessato e vuole imparare. Chi riceve questi insegnamenti deve mantenerli segreti.

Questa introduzione alla medicina tibetana procederà seguendo la thangka medica dell’albero della medicina (nell’illustrazione sopra).

Le prime thangka mediche risalgono ai tempi del V Dalai Lama. Desi Sanghie Ghiatzo era un grandissimo maestro e fu lui che ideò le 80 thangka della medicina tibetana con lo scopo di offrire degli schemi chiari e immediatamente comprensibili a tutti e di permettere anche a persone analfabete di studiare medicina.

L’albero della medicina

L’albero della medicina ha due rami principali: quello di sinistra è il ramo della salute, quello di destra è il ramo della malattia. Alla base della teoria della medicina tibetana sono i tre umori: vento, bile e flemma. Questi umori esistono in tutti noi, sia quando siamo sani che quando siamo malati. La causa della loro esistenza sono i tre veleni mentali: odio, attaccamento ed ignoranza. I tre veleni mentali sono le radici dei tre umori, i tre umori sono il frutto dei tre veleni mentali. Nell’albero della medicina il blu è il colore del vento, il giallo quello del bile e il verde quello del flemma.

Nel nostro corpo ci sono 7 costituenti e 3 escreti. L’essenza del cibo, trasformata, produce i sette costituenti; gli scarti vengono espulsi insieme con i tre escreti. Quando questo sistema funziona bene il nostro corpo è sano.
Il numero dei chakra – tre, cinque, nove e così via – varia a seconda del Tantra che si sta esaminando. Ogni Tantra ha il suo sistema di chakra. Nel sistema medico tibetano si considerano 5 chakra: il chakra del capo, della gola, del cuore, dell’ombelico e il chakra segreto (agli organi genitali).

Vento, bile, flemma

Nel corpo abbiamo 5 tipi di vento, 5 tipi di bile e 5 tipi di flemma.

I 5 venti sono:

Il vento che sostiene la vita: risiede nel chakra del capo. Governa le funzioni del corpo e sostiene la vita. Permette le azioni di inspirare, inghiottire, starnutire e sputare.
Il vento ascendente: risiede nel chakra della gola. La sua funzione è di produrre il suono quando parliamo. Ci conferisce un aspetto piacevole e ci fa diventare forti e attivi; è il responsabile della memoria.
Il vento pervasivo: risiede al chakra del cuore. Pervade tutto il corpo e permette tutti i movimenti.
Il vento simile al fuoco: risiede nel chakra dell’ombelico. Fa funzionare tutti gli organi interni (cuore, fegato, intestini…), ma la sua funzione principale è la digestione. Distingue nel cibo che ingeriamo ciò che nutre da ciò che va scartato. Quando mangiamo la parte più fine del cibo, trasformata, diventa sangue, ossa, muscoli ecc. (i sette costituenti). E’ questo vento a permettere il processo di trasformazione.
Il vento discendente: risiede nel chakra segreto. Scorre nella vescica, negli intestini e negli organi genitali. La sua funzione è di permettere l’espulsione di sperma, mestruo, feci e urina.

I 5 bile sono:

Il bile della digestione. Se dividiamo il nostro stomaco in tre parti, questo bile risiede nella parte in alto. La sua funzione è di raffinare e digerire il cibo. Rafforza inoltre gli altri quattro bile.
Il bile che dà colore: risiede nel fegato e la sua funzione è di conferire il colore alle parti del nostro corpo.
Il bile che realizza: risiede nel cuore e la sua funzione è di far sorgere pensieri, preoccupazioni, ansia, rabbia ecc.
Il bile della vista: risiede negli occhi e la sua funzione è di permettere la visione. Finché questo bile è sano la vista è perfetta; se si indebolisce, si indebolisce anche la vista.
Il bile che pigmenta la pelle: risiede nella pelle; la sua funzione è di colorire la carnagione. Quando si hanno malattie bile il colore della pelle cambia, diventa giallo e poi nero.

I 5 flemma sono:

Il flemma che sostiene: risiede nel petto. Sostiene gli altri quattro flemma. La sua funzione è di far muovere tutti i liquidi del corpo.
Il flemma che decompone: risiede nella parte dello stomaco dove il cibo non è ancora stato digerito. La sua funzione è macinare tutti i cibi.
Il flemma del degustare: risiede nella lingua e permette la percezione dei sapori.
Il flemma che soddisfa: procura un senso di soddisfazione per tutto ciò che di buono abbiamo nella vita.
Il flemma della connessione: risiede nelle giunture e ci permette di muovere le articolazioni. Quando non funziona bene sperimentiamo i dolori e i problemi alle giunture.

Per avere la salute tutti gli umori devono essere in equilibrio. Quando un umore si indebolisce o aumenta troppo, crea squilibrio e quindi la malattia. Costituenti ed escreti
Quando mangiamo, il nostro corpo trasforma il cibo: in questo modo si formano i sette costituenti. Se mangiamo del cibo ricco la trasformazione avviene più velocemente. L’essenza del cibo diventa sangue; dal sangue deriva la carne, dalla carne il grasso, dal grasso le ossa, dalle ossa il midollo e dal midollo infine deriva lo sperma (e l’ovulo).

I tre escreti principali sono: il sudore, l’urina e le feci.
Quindi abbiamo 15 umori, 7 costituenti e 3 escreti: in tutto 25 componenti. Se questi 25 componenti funzionano bene siamo sani, altrimenti ci ammaliamo.

Nell’albero della medicina sono rappresentati tre animali: il gallo, il serpente e il maiale. Questi tre animali sono la rappresentazione simbolica dei tre veleni mentali: il gallo rappresenta l’attaccamento, il serpente l’odio e il maiale l’ignoranza. I tre veleni mentali sono la causa delle malattie dei tre umori ma anche dei tre umori stessi. L’attaccamento produce il vento, l’odio produce il bile e l’ignoranza produce il flemma.

L’attaccamento produce vento: ve ne accorgete se fate molta attività sessuale senza intervallo. Il giorno dopo vi sentite molto confusi, pieni d’aria, con il mal di testa. Questo è un esempio, ma l’attaccamento produce tantissimi tipi di vento.
L’odio produce bile. Lo potete vedere chiaramente quando vi arrabbiate molto: la temperature del corpo sale e la faccia si arrossa. In queste situazioni i medici consigliano di bere acqua, per calmarsi.
L‘ignoranza produce flemma. Quando il flemma aumenta si diventa grassi, indolenti, pigri; non si ha voglia di fare niente, neanche di mangiare.

Squilibrio e malattia

Adesso andiamo a spiegare la parte destra dell’albero della medicina, la parte dello squilibrio o della malattia. I tre veleni mentali sono la causa che genera i tre umori, ma sono anche la causa primaria di tutte le malattie. Quindi, se vogliamo curarci in profondità dobbiamo curarci anche dai tre difetti mentali. Questo a livello sottile.

A livello grossolano le malattie sono causate da molti fattori, ad esempio il clima. Se il clima è inusuale, se le stagioni non sono equilibrate è più facile ammalarsi. Ad esempio se d’estate viene freddo, o se è troppo caldo o l’inverno troppo freddo. Altri fattori causa di malattie sono comportamento, dieta ecc. Poi ci sono molti spiriti maligni che causano problemi alla salute; molti occidentali non credono che gli spiriti esistano, ma nella medicina tibetana se ne parla.

Ci si ammala anche causa dell’alimentazione inadatta. Ad esempio quando c’è molto caldo l’umore bile aumenta; se mangiamo molta carne e beviamo molto vino (cibi riscaldanti) incrementiamo ancora di più il bile, quindi possiamo facilmente ammalarci.
Ci ammaliamo anche a causa del comportamento sbagliato: ad esempio, se d’estate ci mettiamo vestiti molto pesanti o d’inverno, quando c’è molto freddo, stiamo nudi.

Localizzazione dei tre umori

Le malattie flemma colpiscono la parte superiore del corpo; le malattie bile, il fegato e i ren; le malattie vento, la schiena e la parte inferiore del corpo.
L’umore flemma, che è della natura dell’ignoranza, risiede nel cervello. Per questo le malattie flemma colpiscono la parte alta del corpo. Quando i tibetani si arrabbiano si battono il petto, perché la rabbia risiede nel chakra del cuore. La rabbia è della natura dell’odio, quando ci arrabbiamo ci riscaldiamo, il calore è della natura del bile, quindi il bile aumenta. L’attaccamento produce vento, il vento risiede nel chakra segreto e viene prodotto dai vari tipi di attaccamento, come l’attaccamento per il sesso ecc.
I tre umori si muovono in luoghi specifici. Ognuno dei tre umori colpisce nel suo territorio. Quindi, ad es., il bile non colpisce i piedi.

Il vento

Se si ha un forte problema vento, il primo disturbo di cui veniamo a soffrire sono i dolori nelle ossa. Questo significa che le ossa sono la via del vento. Per quello che riguarda gli organi dei sensi, il vento passa attraverso le orecchie: quindi con forti problemi vento fischiano le orecchie, a volte il disturbo è così forte che impedisce di sentire.
Il vento passa anche nella pelle: con forti problemi di vento la pelle si squama. I cinque organi vitali sono: cuore, reni, fegato, polmoni, milza. Il vento corre nel cuore: con forti problemi vento il cuore soffre, ad esempio si possono avere palpitazioni forti e così via. Il vento passa anche nel canale “vitale” centrale del corpo.
Gli organi cavi sono: dove si forma lo sperma, gli intestini (tutti e due), il colon, la cistifellea, la vescica, lo stomaco. Il vento passa negli organi cavi: quando c’è un problema vento ci si sente gonfi a livello dell’ombelico. Il vento entra nelle ossa, poi nelle orecchie, nella pelle, nel cuore e negli organi cavi.

Il bile

Il bile entra nel sangue, così quando si hanno problemi bile le vene si ingrossano, perché il sangue circola molto svelto, quindi è molto caldo. I problemi bile fanno sudare molto: quando si suda molto significa che il bile è squilibrato. Negli organi dei sensi il bile risiede negli occhi: un bile alto dà occhi gialli. Organi vitali: fegato. Organi cavi: intestini, cistifellea. A causa dello squilibrio bile gli occhi diventano gialli e il fegato si gonfia.

Il flemma

Il flemma circola in carne, ossa, grasso, sperma. Normalmente lo squilibrio dei tre umori si diagnostica in feci e urina; la presenza di gravi disturbi flemma si diagnostica bene dall’urina. Quando si squilibra il flemma abbiamo catarro dal naso e la lingua si gonfia, diventa spessa. Il flemma si trova nei polmoni, nella milza, nello stomaco, nei reni, nella vescica e nei piedi.
I tre umori non si dividono solo le zone del corpo ma anche i vari tipi di ambiente e le età della vita.

Divisione per età

Nella medicina tibetana viene spiegato che da 0 a 16 si è bambini, da 16 a 70 si è giovani e dopo i 70 si è anziani.
La vecchiaia è il periodo della vita in cui prevale l’umore vento. Per questo motivo le malattie vento vengono soprattutto in vecchiaia, bambini e giovani raramente soffrono di malattie vento. Se da anziani ci si ammala di problemi vento è molto difficile guarirli.
Giovinezza: questa è l’età in cui prevale l’umore bile e quindi i problemi più difficili da curare sono i bile e ci si ammala più facilmente di problemi bile.
L’infanzia è l’età flemma della vita; in questa età i problemi più difficili da curare sono i problemi flemma.

Divisione per ambienti geografici e stagioni

Il primo disegno (nell’albero della medicina) rappresenta una montagna con la neve e il vento, quindi è un posto molto freddo e ventilato: questo luogo è della natura del vento, vi si possono contrarre malattie vento.
Il secondo disegno rappresenta un deserto caldo, come il Rajasthan, in India. I luoghi caldi facilitano gli squilibri bile.
Il terzo posto è verde, piovoso e umido: questo posto fa prendere malattie flemma. Ciò vale sia per gli ambienti caldi-umidi che freddi-umidi. Quello che conta è la presenza di molta umidità.

Stagioni

Nei Quattro Tantra viene spiegato anche come le stagioni influenzano gli umori. In estate si manifestano i problemi vento: in questo periodo le persone si sentono deboli, specialmente di mattina e di sera. Il bile si manifesta in autunno: peggiora durante il giorno e verso la sera. Il flemma si manifesta in primavera, quando tutto germoglia: molte persone soffrono di bruciori di stomaco, un segno di peggioramento flemma. Soprattutto alla sera tardi e all’alba.
E’ molto importante, sia per la diagnosi che per la cura, tenere conto di tutti questi fattori: età, luogo geografico e stagione.

Malattie incurabili che portano alla morte

La nostra vita dipende da tre condizioni: l’energia vitale, la fortuna e il karma. Se il karma, la fortuna e l’energia vitale non sono consumate noi continuiamo a vivere, in caso contrario non c’è niente da fare, dobbiamo morire. Se una delle tre condizioni viene ad esaurirsi, anche le cose positive, le cure appropriate, possono diventare causa di morte. Ad esempio, se un paziente è malato di febbre, normalmente gli fa bene bere dell’acqua, ma se una delle tre cause di vita manca, anche l’acqua può diventare per lui come un veleno e farlo morire. La causa favorevole diventa sfavorevole e causa la morte (la figura della casa che brucia rappresenta un paziente che è stato avvelenato, e che non è salvabile perché qualsiasi medicamento gli possiamo dare per lui diventa veleno). Un’altra figura mostra il canale centrale, shushuma, rotto; anche questa è una causa di morte certa, infatti il canale centrale non è riparabile. Anche la febbre troppo alta è una causa di morte certa. I problemi vento se diventano gravissimi portano alla morte. Quando si è molto deboli nessuna medicina può aiutare, il corpo non riesce ad assumere le medicine e quindi si muore. Esistono poi delle malattie incurabili ‘mutevoli’. Ad esempio: la malattia si presenta come problema bile; viene curato come problema bile ma durante la cura, o subito dopo, si manifesta come disturbo flemma o vento e così via. Queste sono le malattie che cambiano.

Malattie da spiriti

Le malattie dovute agli spiriti possono manifestarsi in molti modi ma hanno una cosa in comune: non sono curabili con le medicine. Per guarire si deve andare da un Lama, che farà dei mo (divinazioni) o cose di questo genere per capire l’origine del problema. In seguito il Lama darà al malato dei rituali da eseguire. Solo dopo aver esorcizzato gli spiriti con i rituali verranno date le medicine al paziente, infatti le medicine diventeranno utili solo dopo che lo spirito se ne sarà andato.

Può anche accadere che una persona malata, che riceve un visitatore che arriva da lontano, dopo la partenza dell’ospite peggiori. Se questo accade significa che il visitatore era accompagnato da degli spiriti e che questi spiriti hanno danneggiato il malato. Quando nasciamo, insieme a noi nascono 5 tipi diversi di spiriti che ci seguono per tutta la vita. Noi siamo provvisti anche di una cosa che si chiama la, che è la nostra energia vitale. Nel mondo poi esistono degli spiriti, i Don che possono rubare il la a una persona molto debole. Da quel momento la malattia peggiora e se il la non viene recuperato si arriveà alla morte del malato. Esistono delle puje speciali per recuperare il la.

Malattie karmiche

Le malattie karmiche sono dovute ad azioni negative commesse nelle vite passate. Queste malattie non sono curabili con la medicina. Come per le malattie da spiriti, l’unica possibilità è quella di andare da un Lama per ricevere la pratica spirituale adatta a farci purificare il karma negativo, ad esempio le 100 000 prostrazioni. In Tibet tantissime volte è successo che persone considerate incurabili dopo queste pratiche sono guarite. Purtroppo non sempre è possibile sfuggire alle conseguenze di un karma particolarmente pesante, a volte non esiste cura.

I tipi

Come abbiamo visto nella medicina tibetana esistono tre umori. Quando nasciamo, per motivi karmici, per ereditarietà e così via possiamo avere una costituzione legata più ad un umore che agli altri. Molto raramente abbiamo dei tipi puri o la combinazione abbastanza bilanciata dei tre umori. La possibilità più frequente è di avere la combinazione di due umori (uno dei quali più forte). Quindi avremo tipi flemma-vento, bile-flemma e così via.

Come riconoscere i tipi

Tipo Lung: è magro, curvo, con la pelle bluastra, secca, i capelli aridi; è un tipo molto chiacchierone. Non sopporta il freddo (cerca sempre posti caldi), è un grande camminatore ma si stanca facilmente. E’ molto reattivo.
Tipo bile: ha sempre sete e ha sempre fame ma non è necessariamente grasso. Il colore dei capelli è giallo. La pelle è giallina. Molto intelligente. Difetti: è molto orgoglioso e arrogante, si arrabbia facilmente.
Tipo flemma: tendenzialmente grasso e bianco di carnagione. La pelle è fredda; ha sempre il petto in fuori. Non ha molto appetito. E’ molto paziente e lento.

L’individuo di natura flemma è il più fortunato; per secondo troviamo il tipo bile; il tipo vento è il meno fortunato dei tre. Anche per quanto riguarda la durata della vita il flemma ha la vita più lunga, seguito dal bile e ultimo dal vento. Questa è la natura dei tre umori.

Come riconoscere il tipo in un bambino

Nei bambini piccoli prevale le natura flemma, ma si può conoscere il loro tipo facendoli visitare da un bravo amji tibetano.

Come prolungare le propria vita

C’è un metodo per prolungare la vita: salvare la vita di molti esseri in pericolo. Ad es. comperare animali che stanno per essere uccisi e liberarli. In India la gente va dai pescatori, compera dei pesci e li libera. Salvare la vita di esseri viventi è il metodo migliore per allungare la vita. Questo comportamento è seguito sia dagli induisti che dai buddisti. Anche la pillola Nagpo Gutup, che è fatta di nove sostanze e contiene molte benedizioni, dal punto di vista della medicina tibetana ha l’energia di prolungare la vita e di rendere più felici.

Secondo gli antichi metodi di Autoguarigione tibetana, NgalSo e Sowa Rigpa, per godere di buona salute è necessario l’equilibrio tra le tre energie (vento, bile e flemma) che costituiscono il nostro sistema psicofisico.
I metodi di Autoguarigione mirano a equilibrare le tre energie, prima che si manifestino malattie fisiche, attraverso pratiche di meditazione, recitazione di mantra, l’adottare una dieta e un comportamento adeguati e l’utilizzo di erbe aromatiche.

Segni Astrologici Tibetani

La tabella che vi presentiamo indica la data in cui inizia l’influenza dell’animale e dell’elemento di nascita secondo l’astrologia tibetana.

Questa data non corrisponde alla data convenzionale di inizio dell’anno tibetano che normalmente cade a fine febbraio o a fine marzo né corrisponde a quella dell’anno ufficiale cinese che comincia in genere verso fine gennaio.

Trattandosi della tabella usata dagli astrologi tibetani pensiamo possa essere un valido apporto alla comprensione delle caratteristiche personali proprie o altrui. Chi nasce a cavallo di due anni astrologici troverà nella sua personalità caratteristiche di entrambi gli anni in questione con prevalenza di uno o dell’altro.

Anni di nascita compresi tra le date:

1912-1932

1933-1954

1955-1976

1977-1996

1997-2020

Elenco del segni astrologici

topo	bufalo	tigre	coniglio	drago	serpente
cavallo	pecora	scimmia	gallo	cane	cinghiale

Mantra di guarigione

Durante i suoi primi dieci anni in Europa, Lama Gangchen Rimpoche ha lavorato come lama guaritore. A tutti coloro che andavano a chiedere il suo aiuto ha insegnato un solo mantra “Om Muni Muni Maha Muni Shakyamunie Soha” e una preghiera chiamata “Le sette meditazioni illimitate” che aumenta le nostre qualità positive di amore, compassione, gioia ed equanimità verso gli altri.

Lama Gangchen Rinpoche consiglia a tutti il mantra di guarigione e compagnia spirituale. I mantra sono antiche formule sanscrite e tibetane la cui vibrazione ha un effetto benefico sull’equilibrio psicofisico della persona. I mantra sono medicine energetiche che, diversamente dalle normali medicine, agiscono sulle cause energetiche delle nostre malattie, e non solo sui sintomi, fisici o mentali.

Il mantra di guarigione e compagnia spirituale è quello di Buddha Shakyamuni. Può essere ripetuto una, tre, o quante volte si vuole, silenziosamente oppure a voce alta o cantarlo ogni volta che si desidera pacificare la mente.

OM MUNI MUNI MAHA MUNI SHAKYAMUNIE SOHA

Le sette meditazioni Illimitate

Le sette meditazioni illimitate, conosciute anche come il sentiero benaugurale della pura motivazione, sono il traguardo di tutte le tradizioni spirituali. Le prima quattro meditazioni di amore, compassione, gioia ed equanimità illimitate furono composte da Buddha Shakyamuni per aiutare le persone a sviluppare grande compassione. Le altre tre, dedicate allo sviluppo della salute fisica e mentale, di un ambiente incontaminato e di un mondo pacifico sono state aggiunte da Lama Gangchen Rinpoche, poichè questo è ciò di cui oggi il mondo ha bisogno con urgenza.

Tutti posseggono le qualità interiori di amore, compassione, gioia, equanimità, salute, purezza dell’ambente e pace. Ma esse sono limitate. Con questa preghiera possiamo contribuire affinché diventino illimitate.

Semcen Tamce Deua Dang Deue Ghiu Dan Denpar Ghiur Cig
Possano tutti gli esseri avere la felicità e le sue cause

Semcen Tamce Dun Ghel Dang Dung Ghel Ghi Ghig Dag Dreluar Ghiur Cig
Possano tutti gli esseri essere liberi dalla sofferenza e dalle sue cause

Semcen Tamce Dunghel Mepe Deua Dang Mi Dreluar Ghiur Cig
Possano tutti gli esseri essere inseparabili dall’estasi priva di dolore

Semcen Tamce Gne Ring Ciag Dang Gni Dang Delue Tang Gnom La Nepar Ghiur Cig
Possano tutti gli esseri dimorare nell’equanimità, liberi da pregiudizi, avidità e odio

Semcen Tamce Lu Sem Ghi Du Ngal Le So Scin Tral Iun Lu Sem De Ua Dang Den Par Ghiur Cig
Possano tutti gli esseri guarire dalle malattie fisiche e mentali e godere di salute relativa e assoluta ora e sempre

Semcen Tamce Ngal So Tob Cin Cin Nan Nociu Korkiu Dang Scing Tzang Mar Ne Ghiur Cig
Possano tutti gli esseri rilassarsi in un ambiente interiore ed esteriore puro e sano, ora e sempre

Semcen Tamce Dang Zambulin Di Kiendo Ta Dag Ci Nam Ghi Sci De Dang Du Kun Denpar Ghiur Cig
Possano tutti gli esseri avere la pace interiore e godere della pace nel mondo ora e sempre

Le pillole energetiche

In aggiunta al mantra e alla preghiera da recitare, Lama Gangchen consiglia due pillole, fatte e benedette da lama e monaci dell’Himalaya: una pillola contiene energia maschile (yang) e l’altra energia femminile (yin). Queste pillole si possono usare in una crema neutra da applicare esternamente o messe in acqua minerale naturale per un uso interno, per bilanciare e armonizzare le nostre energie interne.

Cordicelle di protezione

Per aiutare la nostra salute e benessere possiamo inoltre indossare una cordicella di protezione. La cordicella di protezione che viene data dai lama è un cordino benedetto che agisce come tramite della protezione conferita dal lama stesso. Può essere portata al collo sotto gli abiti, custodita in borsa, in auto o tenuta in casa nel luogo dove più ne sentiamo il bisogno